한국인이 일본인을 이해할 수 없는 이유

오선화저

일본과 다른 아시아제국과의 차이의 그것으로 인한 곳은 무엇인가.
그 가장 본질적인 물건을 눈치챈 것은
「일본인의 뇌」(츠노다 타다노부저)이라고 하는 책을 읽었을 때입니다.
내가 일본인을 아무래도 이해할 수 없다고 느끼고 있던 것은
이런 근본적인 감성의 차이의 부분이었던 것이라면
납득이 말했습니다.

　유명한 츠노다 이론에 의하면, 일본인과 폴리네시아 제도인만이,
벌레의 소리를 언어뇌(좌뇌)로 (듣)묻고 있습니다.
말하자면, 벌레의 소리를, 인간의 말과 같이 (듣)묻습니다.
이것에 대해, 구미인이나 한국인 등 다른 아시아인은,
벌레의 소리를, 잡음으로서 비언어뇌(우뇌)로 (듣)묻고 있다고 합니다.
여기에 일본인의 감성의 「가장 본질적인 것」을 찾아냅니다.

　벌레의 소리를 마치 의미가 있는 말인 것 같이 (듣)묻고 있다
그렇다고 하는 사실안에
일본인의 본질적인 물건이 나타나고 있다고 생각합니다.
즉, 일본인은 자연물이나 자연현상을
인간과 같이 느끼고 있습니다.

　이것은 말 있어 돌아가면, 모든 것에 신령이 머문다고 하는,
아니미슴적인 감성입니다.

　일본에서는, 그것이 고도로 세련된 형태로 현대에 남아 있습니다.
즉 일본인안에는 아시아적 농경 사회의 전,
일본에서 말하면 죠몽 시대 이전에 자연과 일체화해
살아 있었던 시대의 감성이 현대에 아직 살아 있다.

　일본인 특유의 자연관·사회관을 느껴 취하고 있습니다.

　일본에서는 자연을 신으로서 인간과 대등의 것이라고 보고 있다.
이것에 대해서 아시아적 농경 사회에는
인간이 자연을 지배해 나갈 방향이 있습니다.
그곳에서는 인간과 자연이 대립하고 있습니다.
그러니까 한국에서는 인간의 생활 공간에 초록이나 연못을 만든다고 하는 발상이 없다.
초록이나 연못은 마을이나 마을로부터 쭉 멀어진 산에 가 보는 것이므로입니다.
그런데 일본인은 집안에 산이나 연못을 만들어 버린다.
일본인은 그것들 자연물과 인간을 대등의 것으로 해 조화시키고,
하나의 우주를 만들고 있습니다.

　이러한 독특한 감성을 가지는 일본인은,
물건에 대해서는, 마치 신에 대하도록(듯이) 접하므로
뛰어난 제품을 만들어 내, 또 사람에 대해서는,
상대와의 조화를 무엇보다도 우선적으로 생각
상대와의 일치점을 찾아내려고,
조화가 있는 사회를 낳고 있다고 합니다.

　경제 불황이 전해지는 가운데
그 중요한 일본인것 같음을 버리려는 주장도 있습니다만,
막힌 것은 구미적인,
혹은 아시아 농경 사회적인 것이며,
전 아시아 세계를 뿌리에 가진 일본 독자적인 것은
아직 전혀 막히지는 않다, 라고 생각합니다.

　앞으로의 일본인에 바라고 싶은 것은,
이 무의식적인 「일본인이든지」의 방식을
자각 의식에 근거해 실천해,
거기에 미래에의 가능성을 찾아내면 좋겠다고 하는 것입니다.
그 일이 나아가서는 일본에의 세계의 오해를 풀어,
또 일본이 세계에 공헌하는 길로 연결된다고 생각합니다.