종교 중독 사회
2011년 03월 05일 12시 06분
원문 입력:2011/03/04오전03:01(2916자)
박로자(바크・노쟈, Vladimir Tikhotov) 노르웨이, 오슬로 국립대 교수・한국학
자신이 대통령보다「서열의 높은 보스」라고 믿어 버리고 있는―그러니까「대통령 하야 운동」를 과감하게 허두권부를 압박한―조��모토이(조-・욘기, 1936～) 목사의 용감 무쌍인(?) 행동을 눈앞으로 하고, 하나 아무래도 알고 싶은 것이 있었습니다.
도대체 어떠한 경위로 한국 사회에 있어서의 종교가 지금과 같은, 거의「성역」에 가까운 위치에 서게 되었는지요.어떻게 한국의 일부의 종교가들은 재벌과 정치가, 그리고 과거의 조선 사회의「산림」, 즉 일종의「사회의 리더」와 같은 기능을 일신에 맞추어 가진다기묘한「삼위일체 」를 완수했는지요.
우리에게는 정도의 높은 종교가들이 누구를 향해도 꾸짖을 수 있는 광경에 익숙해 있습니다만,이것은, 실은 조선내지 동아시아의 전통이라든지든지의 격차가 있는 것이어, 또 세계의 나라들의 그렇지 않으면 상당한 차이를 드러내고 있습니다.「종교가 만능」라고 하는 레벨에 대해 지금의 대한민국은 사실상 꽤 독특합니다.
어느 면에 있어서는,종교적 파벌(「종파 」)의 두목들의 만능의 권위/권력은,재벌 만능 주의와 고도의병영화/군사 주의와 함께남한 사회의「3대특색 」를 이루는 것과도 보여집니다.
이 광경은 조선이나 동아시아의 전통이라고 하는 시점에서는 왜 이례적인의입니까.정권이 항상 종교의 제공하는 정당성을 필요로 해 온동남아시아과는 달리,동아시아에서는 당초부터 국가는 벌써 그 자체로서 충분한 정당성을 보유해 온 것입니다.
종교란, 「왕화」에 이바지하는 한에 두고, 또는 이바지하는에 따라 용인되어 장려까지 되었습니다만, 「왕화」, 즉정권의 정치적/문명적인 기능을 바꿀 수 있는 입장에서는 전혀 아니었습니다.반대로 정권의 요구 대로 자기의 고유한 원칙 조차도 마치 쓰레기와 같이 버리는 것이 많았습니다.임진왜란(문녹의 역 ) 당시의 승병 징병이나 그 후의 도리승려(국가를 위해서 부역을 맡는 승려)에 의한 남한산성 축조와 같은 (일)것은, 타이나 스리랑카에서는 상상도 할 수 없습니다.동남아시아에서는 승려보물에 대한 외호개소화 왕권의 존립 하는 전제 조건입니다.
그런데 , 우리 조선은 정반대입니다.승려든, 한양의 소격서의 도관이든, 또 유림조차도, 모두 왕조를 보좌하지 않는 한 입장은 얻을 수 없었습니다.중국이나 일본에 있어서의 정치와 종교 관계의 구조도 근본에 대해 이것과 서로 통하고 있어,종교 지도자들이 적어도 사회를「지도」할 수 없는 오늘의 중국이나 일본은 확실히 동아시아의 전통에 대해「정상」에 가깝다고 말할 수 있읍시다.
혹은유럽과 비교해도 한국의 종교는 뛰어나 비대화 하고 있습니다.루터파를 아직도 형식상의 국교로 하고 있는 노르웨이에서도, 실제로 교회에 다니는 사람들은 전체의 형식적인「크리스챤」의 약 4％에 지나지 않고, 크리스트교적인 언설은 소수의 우파 정당(크리스트교 민중당등) 이외는, 사회에 전혀 영향력을 미칠 수 없습니다.
노르웨이에서, 예를 들어 오슬로의 주교가 조��모토이씨와 같은 발언을 하면,먼저는「월권 」(종교인으로서의 부당한 정치 관여)의 시비가 추궁 당할 것입니다만, 결국 대체로의 사람은 아마 이것을 단순한「농담」로서 받아 들이겠지요.오슬로의 주교는 인기가 있는 방송국의 기자나 인기 작가보다 훨씬 더 권위가 없기 때문입니다.
에서는, 대한민국은 도대체 어째서 지역에서도 세계에서도 드문 종교계의 보스들의「행복한 놀이터」가 되었는지요.
아마 근대 초기 이후, 개신교(Protestant)를「문명」와 동일시한 초기 민족주의자나, 일제 시대의 섬에 있는 산 안창호(안・창호, 1878～1938)와 같은 크리스챤들의 독립 운동에 있어서의 공적을 먼저는 채택하는 사람들도 존재할 것입니다만 아무쪼록 하나만 염두에 두어 주셨으면 합니다.그러한 측면은 확실히 있었다고 해도,일제 말기의 조선에 있어서의 크리스트교도는 전인구의 약 2％, 오늘의 일본과 별로 바뀌지 않았습니다.불교의 기반은 훨씬 더 견고했습니다만, 불교계 지도자들의 심한 대일 협력등에 의해, 그들의 대 사회적인 권위는 생각할 만큼 높지는 않았습니다.
한국의「크리스트교화」는 미군 점령과 이승만의 반식민지적 정권의 수립, 미국의 심대한 영향으로 시작되었다것입니다만,주로 1960～80년대의 이농 인구의 교회에의 유입에 의해서 이루어졌습니다.최저 임금제마저 없었다「무복지 개발독재」아래에서,교회는「공동체에의 소속」를 잃은 수많은 사람들에게「대체/유사 공동체 」가 되었습니다.불교계는 주로 1980년대 이후는, 꽤 크리스트교의 선교 방법을 그대로 채택해, 그 교세를 펼쳤습니다.
그러나, 오늘과 같이, 도시화의 과정도 거의 마지막을 고해 적어도 기본적인 복지 서비스가 이미 교회의 밖에서도 서서히 할 수 있는 시대에 왜 조��기가등의종교계의 호족들의「신장사 」가 아직도 번성하고 있는 것입니까.이 정도 많은 사람들을「종교 중독」에 빠뜨리는 사회적인 요인은 도대체 무엇일까요.
나의 대답은 간단합니다.교회나 절이란, 결국 진정한 의미의 개인적인 종교의 대체물이기도 해(직접신을 만나 프랑스를 만날 수 있는 사람에게는 교회나 절도 완전히 소용없습니다), 또 행복의 대체물이기도 합니다.행복도 지수가 한국과 같이 낮은 사회에서 종교에의 광신도 지수가 오늘과 같이 높은 것은 절대로 우연히가 아닙니다.이 둘은, 서로 긴밀히 연결되고 있습니다.신이나 프랑스님에게 새전의 형태로(통해도 하지 않는다)「뇌물」에서도 올려 해결하려고 하는 문제와는, 우리가 평상시는 풀 수 없는, 풀 수 없기 때문에 더욱 항상 고민하고 있는 문제입니다.살인적인 경쟁을 통해 이루어지는궁극적으로 무의미한 암기에 끝나 버리는「공부」, 보람을 느끼는 것이 아니라불안과 공포를 항상 느끼는 직장, 상호 이용과 충성 경쟁,「아래에의」멸시와「위에의」참깨 소매치기에 압축되는 대인관계, 일종의 기업체가 되어 버린 가정 등등.이 무의미의 왕국에서 그런데도 살아 남으려고 하는 많은 사람들은 결국조��기들을 매개로 해,「최고의 상사 」라고 생각되는신이나 프랑스님의 앞에 나아가기 나와 스스로의 모든 문제에 대한「최종 결재 」를 받으려고 하는 것입니다.경쟁과 참깨 소매치기의 이 왕국에서 모든 문제는 개인적으로 상사에게 접근해 해결하도록(듯이), 행복의 문제도 개인적으로, 공인된 매개자를 통해 풀려고 하는 것입니다.당연하고 이 매개자들이 전통으로부터도, 국제 관례상으로부터도 종류 드문 힘을 획득하게 됩니다.
개인적으로 행복을 손에 넣으려고 하는 이 마음이야말로 불행의 종이 되어 버립니다.유감스럽지만, 지옥에서는 개인 힘만으로 그 지옥의 불로부터 피할 수 없습니다.지옥을 타파하려면 , 염라대왕에 호소해도 안되고, 저승 죄를 재판하는 10명의 왕에게 개인적으로 기도해도 안됩니다.서로 손과 손을 잡아, 서로 사랑하면서, 도산으로 몸의 고기토막을 없애 떨어뜨려질 각오로 함께 번민좋습니다.그리고 다행히는, 확실히 그 과정에서 찾아내지는 것입니다.
http://blog.hani.co.kr/gategateparagate/32360
http://news.livedoor.com/category/date/44/
꽤 흥미로운 분석이다 w
